À l’occasion des débats sur l’abandon des mutilations génitales féminines (FGM), l’imam Moustapha Wellé, du Réseau islam et population (Rip), invite à distinguer clairement les prescriptions religieuses des pratiques socioculturelles. À travers un argumentaire fondé sur le Coran, la Sunna et les travaux des grands savants musulmans classiques, il déconstruit les justifications religieuses de l’excision. Il revient sur la faiblesse des hadiths généralement invoqués pour légitimer cette pratique, sur les principes fondamentaux de la législation islamique et sur la nécessité de préserver la santé, l’intégrité physique et la dignité des femmes et des filles.
Lii Quotidien : L’excision est souvent présentée dans certaines communautés comme une prescription de l’islam. Pourquoi avez-vous jugé nécessaire d’élaborer un argumentaire religieux en faveur de son abandon ?
Imam Moustapha Wellé : Au Sénégal, beaucoup de personnes ne font pas toujours la différence entre les traditions et la religion. Certaines pratiques sont ainsi perpétuées au nom de l’islam, alors qu’elles relèvent davantage de coutumes socioculturelles. C’est précisément cette confusion que nous avons voulu lever. Notre démarche est partie d’une interrogation fondamentale : l’excision est-elle réellement une recommandation de l’islam ? S’agit-il d’une pratique traditionnelle à laquelle on a progressivement conféré une identité religieuse ? Nous avons donc travaillé à élaborer un argumentaire reposant sur les sources fundamentals de l’islam, don’t le Coran, la Sunna du Prophète (PSL) et les positions des grands oulémas classiques. Nous avons également voulu apporter une réponse aux préoccupations des organisations de défense des droits humains et des pouvoirs publics. Il était important que les religieux prennent leurs responsabilités dans ce débat, en apportant des éclairages fondés sur les textes et la jurisprudence islamiques.
Quels sont les fondements religieux qui permettent de contester l’idée selon laquelle l’excision serait une obligation islamique ?
Il faut d’abord rappeler que toute prescription religieuse doit être examinée à la lumière des principes de la législation islamique. Parmi ces principes figurent l’élimination de la difficulté, la recherche du bien-être et la justice universelle. L’islam ne saurait recommander une pratique qui expose l’être humain à des souffrances inutiles ou compromet son épanouissement. S’agissant de l’excision, les principaux arguments avancés pour lui donner une légitimité religieuse reposent sur trois hadiths déjà évoqués. Leur examen par les spécialistes des sciences du hadith révèle de sérieuses insuffisances. Les oulémas classiques sont tous d’avis que seule la circumcision est une Sunna pour l’homme, même si certains qualifient l’excision d’acte d’honneur pour la femme. Le hadith attribué au Prophète (PSL) dans son échange avec um Atiyya est également considéré comme faible par plusieurs spécialistes. Quant aux propos des grands oulémas relatifs à la rencontre des deux parties circumcises, ils ne constituent pas une prescription de l’excision féminine. Il s’agit d’une expression linguistique faisant référence à l’anatomie des deux conjoints. On ne peut donc pas transformer ces références discutées en obligation religieuse. La majorité des positions juridiques ne consecrating d’ailleurs pas l’excision comme une obligation absolue.
Au-delà de l’analyse des textes, comment l’islam permet-il de concilier la protection des droits des femmes et les résistances socioculturelles autour de cette pratique ?
La difficulté réside justement dans l’ancrage de cette pratique dans certaines traditions et représentations sociales. Lorsqu’une coutume est ancienne, certaines personnes finissent par la considérer comme une obligation religieuse, même en l’absence de fondements solides. Pourtant, les finalités de la législation islamique sont claires : protéger l’être humain, garantir son bien-être et établir la justice. L’élimination de la difficulté, la recherche du bien commun et l’équité doivent guider notre appréciation des pratiques sociales. Or, les mutilations génitales féminines posent un véritable problème de dignité humaine, de respect et de protection des droits. Il ne s’agit pas d’opposer l’islam aux droits des femmes, mais de montrer que les exigences de protection des droits fondamentaux de l’être humain concordent avec les recommandations de la religion. Nous devons donc engager un travail pédagogique avec les familles, les communautés et les autorités religieuses. Les religieux ont une responsabilité particulière : expliquer, sensibiliser et informer pour un changement social des comportements en faveur de l’abandon de certaines pratiques néfastes, l’excision en particulier, sans stigmatiser les communautés concernées.
Les conséquences sanitaires et psychologiques des MGF sont aujourd’hui largement documentées. Quel message adressez-vous aux familles qui continuent de pratiquer l’excision au nom de la religion ?
L’excision est une question de santé publique. Donc, au-delà du respect des droits humains, les conclusions de l’argumentaire sanitaire, qui donne l’avis des médecins sur les conséquences néfastes de l’excision, justifient l’argumentaire religieux. Partant de là, nous rappelons que l’islam ne veut aucune nuisance à l’égard d’une personne. Il ne faut donc pas faire subir à une fille une mutilation en pensant accomplir un devoir religieux qui n’est pas établi. Sur le plan médical, les conséquences peuvent être extrêmement graves : hémorragies, douleurs aiguës, infections, lésions, complications ultérieures et traumatismes psychologiques. L’argument selon lequel l’excision permettrait de maîtriser le désir sexuel féminin ne repose sur aucune justification physiologique valable. Le désir sexuel ne se réduit pas à l’appareil génital externe. Il faut donc sortir de ces idées reçues.
Aucune tradition ne devrait justifier une atteinte à l’intégrité physique et à la dignité d’une enfant. Nous appelons les parents, les imams, les prédicateurs et les responsables communautaires à s’approprier cet argumentaire et à devenir des acteurs du changement. La campagne pour l’abandon des mutilations génitales féminines ne constitue nullement, comme le pensent ses détracteurs, une attaque contre les valeurs religieuses et culturelles.
Il s’agit de lever les équivoques entre les recommandations religieuses et les pratiques traditionnelles néfastes. Par ces clarifications, nous essayons de faire respecter les droits et de protéger celles qui méritent toute notre attention, à savoir les filles et les femmes.
Propos recueillis par Idrissa NIASSY
